漢文化是相信真理的文化

一、前言

古代人幾乎都相信真理，不論中原地區的漢民族，還是其他地區的不同種族，舉世皆然而無例外，也許是西方基督教（Christianism）權威衰弱的關係？或者因為西方是思想的沙漠（真空式西方哲學）？漸漸的，開始有人不相信真理，在虛無主義的影響下，有些人認為人類的存在本身，並無意義可言，人生本該漫無目的，於是乎，部分的現代人，面對生活上的各種壓力跟困難，選擇遺忘真理的存在，並捨棄倫理道德，開始放浪形骸，走向縱慾的荒誕人生，也有一些有錢人的小孩，缺乏正確的品德教育，雖然不乏物質生活，卻因為虛無主義而感到空虛，便開始「飽暖思淫慾」，也走向縱慾的荒誕人生，像是近年趨於激進的同性戀運動，便是臺灣教育失敗的顯著案例。

印度的宗教，從古代的婆羅門教，到現代的印度教，一直存在著末日思想，其與基督教（Christianism）不同的地方，在於他們認為，世界將會在毀滅跟創造中無限的循環，而基督教的末日，則是一次性的毀滅世界，至於佛教，雖有相似的末日思想，並認為彌勒菩薩會在末日時成佛，以救度面臨滅亡的眾生，但卻有著獨特的「五濁惡世」概念，簡言之，佛教認為世界在毀滅之前，人類將會變得愚昧無知，各種負面情緒與思想，也變得更加強烈，我認為世界未必會有末日，現代也未必就是五濁惡世，退一步而言，倘若現代真的是五濁惡世，佛菩薩也必然因為不忍，而派遣化身教育世人，不會放任人類社會走向混亂，所以我不將人類社會充滿紛爭跟混亂，視為理所當然，我認為這是有心人士刻意為之，這叫做「混水摸魚之計」，使社會變得混亂不堪，將更易於私相授受與結黨營私，甚至根本是政府跟媒體刻意過濾資訊，使人民愚昧無知而便於統治，這也是共產黨反對傳統文化的真正原因，臺灣不能步上中國的後塵，為便利文化傳承，我決定分享對傳統文化的心得，讓臺灣人更容易理解傳統文化。

二、佛教哲學真正的核心教義

佛教有幾個重要的教義，而且是自原始佛教以來，不同部派、宗派幾乎普遍承認的教義，例如，藉由「四諦」的苦、集、滅、道，首先認知到生老病死是苦，然後透過修行走向解脫，達到「常樂我淨」的境界，四諦及常樂我淨，便是一個重要的佛教教義。又如佛陀時代的婆羅門教，有時會追求極端的修行方式，即使是現代的印度也不例外，而當時的釋迦牟尼看到這種亂象，便提出反動的思想，釋迦牟尼反對極端的修行方式，因此產生佛教的中道思想，凡事若能遠離極端，便是合於中道，這也是一個重要的佛教教義，再如，阿毗達摩佛教時代的許多論書，都在討論因果、因緣之類的概念，般若系的《金剛經》說：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」即是不能否定凡事皆有因緣之意，佛教認為「一切由因緣所造。」龍樹菩薩在《中論》說：「問曰：「何故造此論？」答曰：「有人言萬物從大自在天生，有言從韋紐天生，有言從和合生，有言從時生，有言從世性生，有言從變生，有言從自然生，有言從微塵生，有如是等謬故墮於無因邪因斷常等邪見，種種說我我所，不知正法，佛欲斷如是等諸邪見令知佛法故，先於聲聞法中說十二因緣，又為已習行有大心堪受深法者，以大乘法說因緣相……」

故佛教除否定婆羅門教的造物主思想外，也強調凡事皆有其緣故，世間萬物絕非無中生有而來，然則，一知半解之人，常以為佛教只講善惡果報，其實是臺灣民間普遍受到一貫道的影響，由一貫道而來的誤解（跟「全民吃素」的概念一樣，都受白蓮教系統所影響。）在眾多阿毗達摩論書當中，因緣論也包含無記因跟無記果，意即佛教承認沒有善惡屬性的因緣，像是各種天災人禍，有時並無善惡的業力介入，只是單純的意外罷了，所以從佛教的觀點而言，人生的苦難未必都是前世的業障，如此便得以彰顯佛教人生無常的觀念，並延伸出及時行樂的思想，基於未來的不可預測性，佛教徒應該珍惜眼前所擁有的一切，也就是臺灣民間常說的「惜福」，至於流傳甚廣的「一切唯心造」，把佛教誤解為一切物質是幻覺變化而來，此乃嚴重的曲解，我推測可能是受到對岸熊十力的影響，但熊十力對佛教的批評都是基於誤會而來，不幸的是，熊氏有許多學生，熊氏的學生又有千千萬萬個學生，於是乎，誤解便在華人圈蔓延開來。

這些教義固然重要，但佛教有一個核心的教義，方得將這些概念加以連結，這個核心教義稱為「法性常住」，法性即真理，常住即恆常存在，所以佛教相信世界上存在著「永恆不變的真理」（真理恆常存在），上面提到的常樂我淨、中道思想、人生無常等概念，對佛教而言，都是一種真理（法性）。

如果上網搜尋佛家語，例如：法性、實相、真諦，會找到很多中國人或臺灣人撰寫的文章，但大多不知所云，都是引用一堆文言文，卻沒有結論可言，我想要像字典一樣的答案，卻沒有一篇文章能夠清晰的作出解釋，只會寫一些不知所云的文章，可見現代的和尚，大多沒有真才實學，只會裝模作樣，其實佛家語經常出現一詞多義，或一義多詞的情況，法性、實相、真諦是屬於後者，都是「真理」的意思，差別在於「組合」的方式不同，例如：你會看到「法性常住」、「諸法實相」、「二諦（俗諦與真諦）」，不會看到「實相常住」或「諸法真諦」，我推測可能跟古梵文有關，也許在古梵文中，這些詞彙本來就是一義多詞，以肉體與靈魂而言，在佛教中，稱為色身與中有（中陰），在婆羅門教數論學派中，則稱為粗身與細身，故這些古梵文詞彙，除本身一義多詞以外，可能還具有宗教或宗派的差異，類似於現代各個專業科目的專有名詞，古印度的每個宗教或教派，可能也都有屬於自己的「專有名詞」，而佛家語便是古印度的「佛教專有名詞」，也許這就是佛家語駁雜混亂的原因，古印度佛教斷絕已久，現代人在缺乏傳承的情況下，佛經閱讀起來十分困擾。

三、道家思想的上位概念

《老子．觀玅章》說：「道可道，非常道。名可名，非常名。」《老子．道紀章》又說：「無狀之狀，無象之象。」清代宋常星，於《道德經講義》中說：「「道」之一字......無方圓、無形象，大無不包，細無不入……「可道」二字，凡落於言句，便是可道，真靜悠久，謂之常，可道之道，即非真常之道也，口既能言，有所形容，有所指示，亦必有所變換，既有變換，豈能常久乎？」

由宋常星的注釋，可以得知所謂「常道」（恆常不變之道），同上述佛教的「法性常住」，即為「永恆不變的真理」，故《老子》所謂之「道」，便是「真理」之意，余培林注釋的《新譯老子讀本》引用《韓非子．解老》，認為道是指「宇宙的本源」，宇宙萬物的起源，固然是真理的一種，然而，按《道德經講義》之注釋，我認為《觀玅章》的道，應是指真理，而非宇宙的本源，畢竟若採用《韓非子．解老》的解釋，將會窄化《老子》中關於「道」的含意，如作宇宙的本源解釋，不但降低《老子》的格調，而且不同章節間，彼此可能產生衝突。

至於近年出土的帛書版《老子》，可以發現漢代以後的通行本，章節及文句皆有所更動，然則，兩相比對之後，通行本文字，雖無帛書之古樸，文義仍相去不遠，句子卻較為工整，可見古代學者校正之用心，通行本不但文字更為精鍊，且《觀玅章》作為通行本《老子》的第一章，亦有開宗明義之作用，如果以帛書版取代通行版，將白費古代學者苦心整理的工夫，換言之，帛書版並未能顛覆通行版，反而更加呈現通行版文字上的巧妙，恐怕近年大受吹捧的帛書版，不過是經過古代學者的整理，而廢棄不用的版本而已，我認為帛書版只能做考古研究之用，而不應更動通行版章節，特別是《觀玅章》，總之，我認為道家亦相信「永恆不變的真理」，如此方可將《老子》從頭到尾融會貫通。

宋常星亦強調，真理沒有固定的形式，沒有固定的名稱，如果以言語表達的話，便會出現固定的形式與名稱，而這些形式與名稱又能夠被改變，即非永恆不變的真理。是故，世間能夠變化的各種形式與名稱，無非是可以在不同時代轉換的價值觀之類，並非永恆不變的真理。此處的變與不變，與佛教有為法與無為法互相輝映，由於儒釋道殊途同歸，待下個段落介紹完儒家的部分，再一併探討。

四、儒家思想以一貫之

孔子說：「吾道以一貫之。」曾子解釋說：「夫子之道，忠恕而已矣。」然而，忠恕為二而非一，顯然，《論語》無法以「忠恕」貫之，也有人說孔子的中心思想是仁，以《論語》而言，仁，確實是孔子重要的思想，但《論語》亦無法以「仁」貫之，其實若孔子心中有答案，大可親自回答「仁」或「忠恕」，但孔子並未如此回答，可見答案並非「仁」或「忠恕」，由此可知，既然孔子沒有給予具體的答案，表示所謂的「一」，乃是一個抽象而無法形容的概念，故孔子所謂的「一」，其實就跟老子所謂的「道」，非常的相似，都是難以言談、無法形容、沒有固定形式的概念，所以孔子也相信的真理的存在，才會在《論語》中，針對待人處事的道理，仁、義、忠恕等概念侃侃而談，畢竟孔子念茲在茲者，是周朝的禮教，與「體現親情」的孝道（不是無緣無故的尊敬或服從），在某種程度上，也是當時的倫理道德觀念。但儒家思想只是教人死守禮教、死守倫理道德嗎？非也，《中庸》說：「蒼天所賦予者，便稱之為性情，順著性情者，便稱之為道路，修正人生的道路，便稱之為教育，所謂人生的道路，無論何時都不能偏離，如果可以偏離的話，便不是正確的道路了。」由此可見，儒家思想跟虛無主義不同，儒家思想鼓勵人類擁有自己的性情，以決定自己人生的目的，才能成就人生的道路，而且必須透過教育，修正這條康莊大道，以免誤入歧途，《中庸》的這段話，在《周易》中有更進一步的體現，此處跟《周易》的名義有關，周的含義有三個，分別是周朝、周普、周匝，周朝是朝代名，周普是周延普遍之義，周匝則是周而復始之義，意即《周易》的卦象會不斷循環變化。《象傳》說：「天行健，君子自強不息。」這也跟「周匝」的概念相關，天體會不停的運轉，世間萬物都會不斷的生生滅滅，一切都將循環不已，所以君子應該要效法蒼天的剛健，自立自強而不止息。因此，儒家不是只有教人死守倫理道德，儒家鼓勵人們創造自己的個性與人生，並反對漫無目的之生活方式，人生應該由自己做主，並且自立自強的生活，不畏懼一切困難與挑戰，這也是儒家所相信的真理之一。

另外，西漢《易緯》說：「易一名而含三義，易也，變易也，不易也。」東漢鄭玄說：「易一名而含三義，易簡一也，​變易二也，不易三也。」所以《周易》的「易」，有三種含義，分別是簡易、變易、不易。而黃慶萱於《周易縱橫談》中認為，易緯此說始於繫辭傳。其中的變易，與佛教的有為法相當，不易則與佛教的無為法相當，西漢對應到佛教發展史，相當於阿毗達摩佛教時代，當時的佛教正在發展般若思想，大乘佛教可能尚未出現，但一般認為佛教於東漢時傳入，可見《易緯》並未受到佛教的影響，卻發展出跟佛教相同的概念，若說佛教的「法性」與老子的「道」，等於現代白話的「真理」，變易（有為法）與不易（無為法），便是體現真理的兩條規則，世界上有些事物經常變化，有些事物亙古不變，所以佛教以一切法涵攝有為法（變易）及無為法（不變），這表示儒家不僅相信真理，而且與道家思想及佛教教義相通，儒釋道可謂殊途同歸。

五、相信真理與倫理道德為何重要？

現代的臺灣，自以為佛教徒的信眾，或裝模作樣的出家人很多，除了整天不知所云以外，一個能檢驗對方是否為「佛教徒」的方法，便是看對方相不相信「真理」，倘若對方提出明顯違背倫理道德的想法，例如：支持同性戀婚姻，便知道對方肯定不是佛教徒（也不屬於道教或儒家思想），因為儒釋道殊途同歸，漢文化是相信真理的文化，心中沒有真理的人，也不會認同倫理道德，思想上必然會反對傳統文化，如果對方假裝支持傳統文化，但心中卻沒有真理，代表對方是在演戲，其目的可能在於斂財之類，而非真心支持傳統文化。

不論學習儒釋道的何種思想，最終都會觸及到真理的概念，所以古代的知識份子，大多會相信真理的存在，反觀義務教育普及的現代臺灣，現在的學生各個「群居終日，無所用心。」滿腦子只有吃喝玩樂，受到西方虛無主義的影響，只懂得放縱與享樂，心中沒有思想，金玉其外、敗絮其中，臺語俗諺說：「讀冊讀到背後去。」意即光會讀書卻罔顧倫理道德。所以光會讀書有什麼用呢？拿著碩、博士學歷的補教名師，如果心中沒有倫理道德，只是一個人渣，拿著律師執照的律師，如果整天只會養案、約砲、串供之類，也是一個人渣，坐在法檯上的法官、大法官，如果成為收受賄賂的貪官，也依然是縱曲枉直的人渣，現在臺灣有一批年輕人，反傳統文化，反倫理道德，不相信真理，諒他們學歷再高、才華再多，若待人處事沒有品德可言，最終只是高學歷的人渣罷了，縱為英才亦是枉然，倘若將來臺灣人，心中再也沒有真理跟倫理道德，社會上將處處都是人渣，人人都為了慾望結黨營私，上至五院下至公司行號，都將為追求私利而鬥爭不已，政府因而無從維持秩序，成為紛紛擾擾的國家，如此一來，何時滅亡也不奇怪，因此，我才會認為人民需要一個安居樂業的國家，沒料到「安居樂業」這四個字，竟也一度成為網軍嘲諷的詞彙，面對這些唯恐天下不亂的網軍，若無人加以制裁，我也只能一笑置之，反正現在的臺灣，沒有人在乎國家的未來，只有在選民支持下的政治惡鬥而已。

可怕的是，現在的臺灣不只是小人得勢、人渣太多，少年犯罪也逐年暴增，臺灣社會變成這副德性，已經彰顯出家庭教育跟學校教育的全面失敗，父母不教倫理道德，老師不教待人處事，臺灣嚴重缺乏傳統文化的教育，可悲的是，臺灣生育率受到同性戀運動的重創，而在全世界墊底的情況下，少年犯卻逐年增長，未來社會的有用人才只會更少，因為犯罪而產生社會成本卻只會更多，使得情況更加雪上加霜，我之前發表過一篇「民代關說文化的陋習」，那些以為臺灣還有法治的人，如果有機會的話，去看看民代在國會跟議會，都是怎樣的質詢？看看民代多麼勤於以各種陳情、協調為名義的違法關說，便會知道臺灣的法治化，早已徹底失敗了，臺灣政府目前的運作模式為「民主+人治」（不是什麼「民粹」！）在我看來，中華民國「暮氣已深」，國家早就爛到底了，根本沒有未來可言，只要人民不相信真理，倫理道德不能維持，即使中共不打臺灣，中華民國遲早也會自取滅亡。

 

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